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LAS FLEMAS (TAN) parte 2

FISIOPATOLOGÍA

 Sin embargo, mantener la pureza de esta humedad es muy difícil, porque constantemente estamos contaminando el agua madre y los humores, produciendo humedad patógena o flema (toxicidad y turbiedad (DU ZHUO, como apuntábamos al principio) produciendo los síndromes de humedad perversa (SHI XIE ZHENG). Esta humedad a partir de un cierto nivel de saturación provocado por sustancias anómalas al adecuado metabolismo y/o excesiva producción,  se convierten en “perversidad endógena” (flema, esputo, mucosidad….) diversos humores que atoran y obstruyen “las vías del agua” lentificando la circulación y/o provocando el depósito en los canalículos más sutiles.

Esto se observa  sobre todo en BP. (rutas oxidativas) y en P. (espacios alveolares). Esto es, en el Tai Yin como sistema interno de equilibrio hídrico, pero también a nivel vascular, sobre todo en áreas más distales al corazón, espacios internos de los órganos, para luego ir invadiendo espacios cada vez más amplios, produciendo placas de ateromas, leucoplasias, celulitis, cálculos, escrófulas, etc.).  Es lo que la M.T.Ch. denomina obstrucción por la humedad flema (XU SHI FUN).



Sobrepasando el nivel de humedad normal, comienza la humedad patógena, que a su vez tendrá diversos grados de densidad. En términos generales hay una flema fluida que se llama TAN SHUI, o flema circulante en sangre y linfa, produciendo aumento de colesterol, ácidos grasos, triglicéridos, ácido úrico,… etc. Hay otra que se deposita (TAN YIN) materializándose en diversos grados de densidad mucosa, como quistes, cálculos, etc., con diversas etapas intermedias que dan lugar a muchos de los síndromes clásicos de la M.T.Ch.

 Dichos síndromes se caracterizan por un cortejo de síntomas comunes: sensación de pesadez generalizada, abundante saburra lingual, alteraciones del pulso, de las heces y de las orinas, entre otros.

A su vez esta “maldad interna” origen, de la enfermedad tumoral o neoformativa, en combinación con el calor (expansión) y el viento (metástasis) puede producir el tumor maligno); puede combinarse con las cinco energías climatológicas internas y/o externas, provocando los síndromes de flema-frío(TAN HAN), flema-calor (TAN RE), que si es excesivo se convierte en flema-sequedad(TAN ZAO) y puede producir, en última instancia, flema-fuego (TAN HUO),  metástasis con el viento (TAN FENG) y con la propia humedad (TAN SHI).



 Y así tenemos muchos  síndromes provocados por esa perversidad endógena y entre los cuales relacionamos, de una manera muy sucinta, los más habituales.

-        El frío y la flema dañan lo bajo (Quing Tan Ze Shang Shang).

-        La flema y el fuego (excesivo calor) molestan al corazón (Tan Huo Rao Xin).

-        La flema nubla el pericardio (Tan Meng Xin Bao).

-        La flema turbia obstruye el P. (Tan Zhou Zu Fei).

-        La flema produce el Bi o Pei humedad-pesadez (Shi Tan Sheng Shuo Bi Pei).

-        La humedad-flema-frío obstruyen lo interior (Shi Tan Nei Zu).

-        La flema y el fuego producen pus (infección) (Tan Huo Nong).

-        El Tan congestiona  y estanca (Yu Tan).

-        El Tan turbio y el calor ascienden a la cabeza (Tan Zhuo Fa Tuo).

-        El Tan se acumula produciendo nódulos (Tan He Liu Jie).

-        La flema y el viento agitan la mente (Tan Re Dong Feng).

-        La flema-calor siempre asciende (Tan Re Sheng).

-        La flema perturba el espíritu del corazón (Tan Meng Xin Shen).

Y así podríamos continuar dando múltiples referencias a síndromes o signos clínicos provocados por la flema y descritos por los clásicos, ya que dicho factor patógeno puede afectar a todo el sistema Zhang-Fu, a los humores, tejidos, estructuras, sangre, etc. en dónde también proponen su tratamiento con dieta, acupuntura y farmacopea china.

Podemos decir, con toda propiedad, que la flema es la “perversidad endógena” y que se puede manifestar de múltiples formas en función de la diátesis del enfermo;  esto es, la flema proyectará su maldad en el terreno más debilitado (bien por causas congénitas o bien por causas adquiridas) independientemente de las diátesis del sexo, la raza, la edad o el lugar geográfico donde se habite.

 Los antiguos médicos-sabios-sacerdotes (trataban con inteligencia el cuerpo y el alma), otorgaban a la flema un rango importante en las causas productoras de enfermedad, a pesar de que, evidentemente, en aquella época este factor patógeno era de menor entidad que el congénito y el emocional. Las flemas no aparecían tan frecuentemente, debido a que no había productos químicos (la comida era del Cielo y la Tierra , no de las industrias químicas, farmacológicas, transformadoras y reguladoras de los remedios terapéuticos y de los alimentos), también porque el sedentarismo sólo se producía en las élites más acomodadas, que no tenían que quemar mediante el esfuerzo físico, los alimentos que ingerían en abundancia. Por lo tanto, a pesar de lo mucho que insistían antiguamente los médicos en el efecto pernicioso de las flemas, no tiene ni punto de comparación con lo pernicioso de las flemas en la actualidad.

Siguiendo con el capítulo de fisiopatología, a continuación daremos una somera visión sobre las causas más importantes en la producción de flemas en la actualidad.






 

1) Calidad del alimento.

Si estudias los principios de la dietética china, (sabia y premonitoria) nos dice que el ser humano tiene capacidad para ingerir, metabolizar y transformar todo lo que producen el Cielo y la Tierra, lógicamente en su adecuada proporción y en sazón.

Los productos químicos que contaminan  verduras, frutas, carnes, etc., con todo tipo de productos de síntesis, alimentos transgénicos, irradiados, desvitalizados, refinados y desnaturalizados, son producidos por las grandes industrias que controlan la alimentación mundial, NO SON DEL CIELO Y LA TIERRA.

Estas sustancias pre-transformadas no son reconocidas por los sistemas biológicos digestivos, comportándose como cuerpos extraños a la economía; no son adecuadamente  metabolizados ni transformados; por lo que, una vez que el organismo ve superada su capacidad depurativa a través de hígado, pulmón, piel, riñones, intestinos, vejiga…, indefectiblemente se van a depositar, provocando saturación y flema, que los biólogos modernos denominan “cluster”; origen, a su vez de la acidificación del medio intersticial y de la enfermedad tumoral.

La industria farmacológica avanza según avanza la intensidad de los factores patógenos,  emocionales (todo el mundo está enfadado), los dietéticos  (la comida de calidad natural es difícil y caro encontrarla pues hay pocos productos ecológicos de verdad), el medio está contaminado por la polución (sobretodo electromagnética). Por ello,  porque la sobrecarga y yuxtaposición de factores patógenos (Xie) supera la capacidad antipatógena del Zheng y compromete gravemente la vitalidad y la propia vida, en muchas ocasiones, hay que recurrir a recursos químico-fármacos y cirugía. Hemos ignorado lo anteriormente expuesto, abandonando la prevención y precisando, consecuentemente, de recursos terapéuticos de choque con el consiguiente riesgo iatrogénico.

El vivir más años, arma esgrimida por el sistema, no implica mayor calidad de vida, sino, en muchas ocasiones, todo lo contrario. Lo ideal sería contar con los innegables avances de las ciencias médicas como herramienta necesaria cuando se ha producido le enfermedad, pero procurar remedios preventivos que la eviten. Probablemente con esa política se reducirían los gastos que conlleva un sistema sanitario basado en la curación y no tanto en la prevención. Desde la antigüedad en el Nei Jing So Wen, el libro más antiguo y sabio de Medicina que ha existido, se dice “ mal médico es el cura, buen médico el que previene la enfermedad”.   

No cabe ninguna duda y hasta los más pertinaces ortodoxos ya lo reconocen, los alimentos son, en la actualidad, factores de alta entidad patógena, sobre todo en la gran pandemia de nuestra humanidad como el  cáncer maligno

 

2) Sobreingesta

Circunstancia habitual en los países “desarrollados” ya que la comida es un ritual social con que se celebran los acontecimientos importantes. Hemos creado una cultura hedonista, donde se busca el hartazgo y el disfrute en la comida, sin tener en cuenta, en muchas ocasiones, las consecuencias. La función crea al órgano, y una sobreingesta mantenida, en el tiempo, provoca un estado de hiperactividad gástrica que precisa de aportes excesivos.

Para un acupuntor es fácil de entender que la sobreingesta produce mucho ¨vapor de estómago” que posteriormente tiene que ser transformado por el BP. (Wei Shi Hua Pi). Esta sobreabundancia produce lentitud metabólica o transformadora que puede superar la capacidad del BP. (el E. produce y el BP. transforma) originándose sustancias densas insuficientemente transformadas (Tan Shui) que pueden ascender al pulmón (afección pediátrica frecuente), pueden anegar los espacios interpancreáticos produciendo una diabetes o pueden ir a los intestinos en forma de Jing de E., esto es, el Thin se condensó en Jing turbio y excesivo (esencia de E. o quimo).

Este aporte saturado a intestinos debe ser expulsado al exterior a través de las heces y orinas, ello provoca la aparición de heces sueltas y orinas turbias y/o el riesgo de ser absorbidas e ir al torrente sanguíneo.

3) Dietas carenciales

Si lo turbio (quimo) está muy saturado (flemas) y esta circunstancia se asocia a una dieta carencial (carencial no significa escasa) de alguna sustancia básicas para el organismo como  sales minerales, vitaminas, oligoelementos y otros componentes más sutiles de los alimentos, los intestinos aumentaran su función Yin (absorción) tratando de compensar la carencia. Ello conlleva la incorporación de sustancias (ácidos grasos, lípidos, proteínas, hidratos, etc.,) que en circunstancias normales serían absorbidos de una manera gradual a lo largo del tránsito intestinal.

Consecuentemente al incremento de Yin gastrointestinal, se produce una disminución del Yang de estas vísceras (peristaltismo, motilidad, movimiento), lo que provoca lentitud de tránsito y consecuentemente, una mayor absorción. Es un círculo vicioso muy frecuente, en donde la hiperabsorción se asocia con el hipodinamismo (estreñimiento).

Todos sabemos que los alimentos industrializados, aparte de tener todo tipo de componentes químicos (conservantes, acidulantes, acidificantes, etc., etc.), están desmineralizados debido a que muchos de ellos son refinados, eliminándoles la constitución externa (sobre todo de los cereales) que es dónde está la mayor parte de las vitaminas y las sales minerales.

También sabemos que los alimentos almacenados para su regulación de mercado e incluso madurados artificialmente, están desvitalizados y no aportan energía defensiva (biótica) ni otras energías precisas para estimular el tono intestinal.

Los acupuntores saben que la energía Wei del alimento se incorpora al Wei del que lo ingiere, potenciando su capacidad energo-inmune, la vía de asimilación de los sutil del alimento (energía biótica o Wei propio) se realiza a través de las amígdalas palatinas, que como ventanas del cielo, conexionan la garganta con el Maestro de Corazón o Xin Bao (trayecto supraorgánico del meridiano distinto), responsable final del sistema inmune.

4) Ingesta de hielo y comidas frías

La ingesta de comidas y bebidas excesivamente frías, sobre todo durante el proceso gastrodigestivo en forma de helados y/o combinados alcohólicos con abundante hielo e ingeridos después de la comida, lo que hacen es enfriar el TR medio, “el calentador central”, lo que la M.T.Ch. llama la “caldera metabólica”.

Consecuentemente se lentifican todos los procesos de transformación y se originan abundantes  flemas. Tener en cuenta que el frío no puede penetrar directamente al Yang Ming(E.-IG.) sin atravesar Tai-Yang y Shao-Yang. Esto es, la comida muy fría y las bebidas heladas son, para la medicina china, venenos dietéticos que ralentizan y enfrían el Fogón Central. Esto es, el patógeno lo hemos introducido en la sexta puerta, cuando debería de irse introduciendo paulatinamente a través, de los tres colaterales, y luego a través de Tai-Yang y Shao-Yang, antes de comprometer el equilibrio hídrico del Yang Ming precisamente formado por Estómago e Intestino Grueso.

 

5) Sedentarismo

Otro de los factores de riesgo en la sociedad actual en occidente y que perjudica la acción patógena de las flemas es la falta de actividad física. Como consecuencia de los avances tecnológicos han disminuido los gastos originados por la actividad física y la marcha. Si tenemos en cuenta que esa circunstancia se une a una dieta alterada, abundante, carencial, desvitalizada, desmineralizada y que además abusa de grasas saturadas, glúcidos e hidratos, el problema se convierte en una auténtica pandemia, que se está extendiendo y perjudicando sobre todo a los niños, debido a la sustitución de juegos físicos por cibernéticos, en donde lo único que se mueve son los dedos de las manos.

Hasta hace un par de generaciones el trabajo físico era prevalente y los métodos de locomoción implicaba gasto energético. Como dicen en Galicia eran “motores a caldo”, esto es, si querías moverte tenías que comer y quemar. Por eso hoy día, y siguiendo una lógica aplastante, una de las recomendaciones médicas más habituales es la marcha cotidiana, el ejercicio físico ponderado y las restricciones dietéticas, todavía queda sentido común.

Esta circunstancia es tremendamente negativa en el primer periodo de crecimiento (de 0 a 7 ó de 0 a 8 años, en función de que sea niña o niño) ya que en este periodo “madera” representa el viento, músculos, imaginación; esto es, es la época donde hay que moverse, el niño sueña que vuela, la imaginación se desborda, necesita dar rienda a esa necesidad dinámica que le va a permitir crear una armónica y sólida base física, necesaria para el posterior desarrollo del verano y del estío (adolescencia y juventud), dando rienda suelta a la comunicación y el intelecto (fuego) y la reflexión (tierra). “Mente sana en cuerpo sano”. El ciclo de la vida comienza en la primavera (Madera) y esos cimientos debe de estar sólidamente formados para la posterior construcción del edificio.

 

6) Trastornos emocionales

Todas las alteraciones de la energía Shen de los órganos pueden provocar trastornos que repercutan sobre el BP. a través de los ciclos patológicos (T´Cheng–H.; Wu–R.; Mu Zi–C. y ZiMu–P.). Lógicamente el factor emocional más incidente sobre el BP. y en general sobre el TR. Medio es el XIE YI o la excesiva preocupación por la conservación (lo que viene en llamarse en MTCh. la ansiedad Yin).

Si consideramos que los Zhang son unidades energéticas que tienen una doble función, la de producir el Qi que interactúa con el medio intersticial y por tanto nutrir el área tisular que le corresponde y por otro lado producir el Shen o energía Psíquica que dota al individuo de su propia personalidad, estamos ante uno de los principios fisiológicos más importante de la MTCH. al otorgar al sistema orgánico Zhang de capacidad Psicosomática. Se genera el TAO (QI-SHEN) donde el QI (soma) es el factor Yang y SHEN (psique) es el Yin.

Como en todo Tao, si predomina uno es en detrimento del otro, por lo tanto un exceso de Shen de BP., conlleva una disminución del Qi o capacidad metabólica y la consecuente aparición de flemas.

De muchos es conocido este principio, pero muy pocos conocen los mecanismos fisiológicos por los que se produce esta circunstancia. Vamos a tratar de explicarlo desarrollando LA LEY DE ORO de la fisiopatología de los Zhang.

Todos los órganos y vísceras tienen dos grandes funciones que se denominan Raíces. La primera es la denominada Raíz Yin (aferente, receptora,  transformadora),  como la hembra que recibe el semen y genera el niño, o la tierra que recibe la simiente y genera el árbol. La segunda es la denominada la Raíz Yang que es la que se encarga de mantener activos los mecanismos de interdependencia con el resto del sistema a través de los ciclos de asistencia y control, de dinamizar todos los procesos biológicos, peristálticos, etc.  

En el sistema visceral es fácil de entender que la recepción, transformación y absorción son la raíz Yin, mientras que el peristaltismo, la depleción, la expulsión y la intercomunicación son Yang (son tubos huecos que reciben, absorben, transforman y expulsan las sustancias que por ellos circulan).

Sin embargo el sistema Orgánico es más complejo, ya que los Zhang dentro de su Raíz Yin, reciben, como hemos dicho, dos tipos de aportes que a su vez se subdividen en Qi o del medio exógeno (colores, olores, sonidos, sabores, energías geo-cosmos-telúricas, etc.) y que se clasifican comoYang (externos) y en Shen o energías emocionales derivadas del entorno social en el que convive el ser humano y que se clasifican como Yin (internos). Por ello la raíz Yin de subdivide a su vez en Yang dentro de Yin (Qi) y Yin dentro de Yin (Shen). El abuso de una conlleva el déficit del otro; esto es, si gasto mucho Qi es en detrimento del Sheny viceversa. Sin embargo cualquiera de los dos que incida sobre la raíz Yin provocará una aceleración de la raízYang. Si en una cadena de montaje se reciben más aportes de los habituales, no hay más opción que acelerar el ritmo para evitar el colapso.

Resumiendo, y según vemos en los esquemas adjuntos: cualquier estímulo que incida sobre un determinado órgano (Psíquico o Somático) provoca una aceleración de la raíz Yang y una disminución de la capacidad opuesta. TODO ESTIMULO PROVINIENTE DEL EXTERIOR (QI) O DEL INTERIOR (SHEN) PROVOCA UNA ACELERACIÓN DE LA RAIZ DE TRANSPORTE Y UNA DISMINUCION DE LA FUNCIÓN OPUESTA.

Adjuntamos esquema gráfico explicativo sobre estos conceptos, donde se expone los mecanismos que interfieren en la raíz Yindel órgano, que es donde se efectúa la compensación Yin-Yang:



 

Por ejemplo, cierto tipo de obesidades femeninas en periodos posclimatéricos tienen como factor predominante la ansiedad por la conservación o lo que en MTCH, se llama ansiedad Yin (Xie Yi). Se manifiesta por una excesiva preocupación (estética, familiar o financiera); se quiere conservar la belleza, los hijos, el status social y no se acepta fácilmente que la belleza se marchite, que los hijos se vayan o que disminuya su influencia en su entorno social. La preocupación puede tornarse obsesiva (no duerme hasta que no llama el hijo, está pensando de forma reiterativa y  constante en la dieta, en lo que va ocurrir mañana, etc.). Ese sentimiento (Xie Yi) provocará un estímulo de la raíz Yang con la consecuente obesidad, aunque simultáneamente haya una disminución de la influencia de los estímulos Qi que van a provocar la necesidad de aportes tierra fundamentalmente del sabor dulce; es la pescadilla que se muerde la cola, una cosa conlleva a la otra, la yuxtaposición de los dos estímulos provoca un excesivo transporte que, sobrealimentará el terreno Tierra (adipocitos y células del tejido celular subcutáneo y conjuntivo) provocando la obesidad típica tan difícil de manejar con la dieta.

Evidentemente esta obesidad tiene mucho más que ver con la ansiedad que con la ingesta.

Es una obesidad ansiosa (un vaso de agua, engorda). La mujer es somáticamente Tierra abundante tejido adiposo, conectivo y de sostén y porque emocionalmente es, así mismo, BP. al poseer una mayor capacidad de análisis comparado (Yi). Hasta que no se elimina la ansiedad con métodos energéticos (fundamentalmente con Acupuntura y Auriculopuntura que son eminentemente ansiolíticas) no habrá una respuesta adecuada y permanente ya que una dieta hipocalórica o polarizada, fármacos, aportes de nutrientes obtenidos por  síntesis, provocan adicción y efectos iatrogénicos colaterales como ocurre con  psicotrópicos, ansiolíticos,  anoréxicos, etc.

El problema estriba en que someterse a un tratamiento con Acupuntura y técnicas afines, exige una participación activa del paciente en un protocolo basado en sesiones clínicas regulares y al principio frecuentes, de carácter generalmente privado y los segundos no exigen más participación del paciente que acordarse de tomar el comprimido u otros formatos que además, generalmente, son subvencionados por los sistemas públicos (más fácil y barato).

Otro ejemplo que podemos observar de una manera evidente es la ansiedad Yang que padecen más frecuentemente los hombres que las mujeres, está ligado a las funciones Psicosomáticas del H.                                                                                      

De acuerdo a lo explicado anteriormente con el BP., el H., como todos los órganos, tiene una doble raíz Yin (Yang en Yin y Yin en Yin) y una raíz Yang de transporte encargada de nutrir las estructuras músculo-tendinosas (aunque algunos autores hayan malinterpretado ciertos referencias que le atribuyan al BP. esa función). Es evidente que es el H. el responsable, como viento, de los tejidos que se mueven, que se desplazan y estos son, sin duda, el sistema músculo-tendinoso.

La confusión es debido a que en algunos textos hablan de “la carne” como el conjunto de las estructuras Tierra y Madera, pero  hay una carne roja que gasta mucha energía (Yang- muscular H.) y una carne blanca o amarilla que gasta menos energía (Yin sostén BP.). Por ello el metabolismo basal de la mujer es más lento que el del hombre como consecuencia de la proporción de uno u otro tejido.

Aclarada está circunstancia, observamos cómo tanto un factor Qi (viento, primavera, alcohol, etc.), cómo un factor Shen (competitividad, imaginación, riesgo, etc.), originan una aceleración de la raíz de transporte con la consiguiente incidencia sobre el terreno Madera que entra en plenitud provocando tensión muscular, retracción tendinosa, (el dupuytren del alcohólico o del avaro y materialista que viven en constante tensión). Es lo que la MTCH.  llama Ansiedad Yang o la ansiedad por la posesión y el poder (XIE HOUN). Esta circunstancia origina en el hombre estados de ira, irritabilidad y violencia (el viento se tornó en ciclón).

El hombre tiende a esa aptitud  expansiva al igual que el árbol (es el Alma Vegetativa); por ello debe de estar constantemente controlado por el Alma Sensitiva del P. (el metal corta la madera) de esa circunstancia vienen la adicción a la marihuana o el tabaco que estimulan el PO de los Pulmones y  permiten que el HOUN no se dispare.

Si es un factor Shen (Yin en Yin) el incidente, disminuye la intensidad del Qi (Yang en Yin) y por lo tanto aparece  la necesidad de aportes estimulante de tipo Qicomo el alcohol (el trago del ejecutivo). Y viceversa, si es un factor Qi el que incide prioritariamente disminuye la capacidad Houn y el individuo se convierte en agresivo con dificultades en la función imaginativa, perdiendo con el tiempo las capacidades propias del H. convirtiéndose en una persona ofuscada, sin ingenio, ni prestancia.

Por otro lado el E. en las personas que tienen permeable el Gran Luo de estómago (Rugén), (debido, en términos generales, a factores congénitos y estancamiento del Qi de E.) son muy lábiles al factor emocional, convirtiéndose su estómago en un marcador emocional. El mecanismo fisiopatológico está bien definido por la MTCh., ya que el Gran Luo de E. conecta directamente el Pericardio con el E., es la llamada “vía tenebrosa”, de tal forma que cualquier impacto emocional provoca nauseas e incluso vómito como si existiera la necesidad de expulsar por la boca al exterior los miasmas psíquicos.

Este tipo de personas tienen propensión a un estancamiento del T´Chi de E. (Wei Qi Yü)que pueden provocar en el tiempo una disfunción en los movimiento de ascenso y descenso de T´Chi (Wei Qi Ni Xie) Estos flujos anómalos provocan las alteraciones de la Caldera Central y la consecuente formación de Flemas.

Existen otros diversos tipos de causas que pueden colaborar en la formación de flemas y que la Medicina China describe como factores patógeno endógenos (Xie Wai) y exógenos (Xie Nei).

 


                

        DIAGNÓSTICO

La flema en las fases iniciales es sutil y sopada, es Tan Shui (acuosa y fluida) pero perversa, los signos clínicos no son relevantes y en muchas ocasiones solo se aprecian a través de estudios analíticos de sangre u otros humores. Sin embargo la MTCH. indica algunos aspectos semiológicos que nos pueden alertar sobre la presencia de este tipo de factor patógeno en fase prodrómica y evitar con ello el riesgo de enfermedad más avanzada. Cómo es habitual en MTCH., la semiología, en las fases iniciales de la enfermedad, es la propia del desequilibrio energético, cuyos signos clínicos,  para el médico occidental, son idiopáticos o no tienen relevancia diagnóstica.

 Sin embargo el acupuntor puede desarrollar aspectos semiológicos que pueden indicarnos la toxicidad orgánica debido a la saturación flemosa:

El más evidente es la sensación de pesadez sobre todo a nivel muscular y articular (La humedad patógena es una energía pesada que provoca torpidez y falta de flexibilidad).

Suelen presentarse signos relacionados con la saburra lingual que será más abundante y pegajosa; amarillenta si calor o blanquecina si frio.

El pulso será rugoso y sucio en forma agusanada; esto es, el latido es arenoso como si se palpasen varios sístoles o diástoles casi simultáneamente, no hay nitidez al tacto y aparecen picos sobre todo en fase sistólica. El pulso será rápido si calor y lento si frio.

Las heces tenderán a perder consistencia, la humedad se infiltra en entre los desechos produciendo en algunos casos abundante mucosidad o heces pastosas; fétidas si calor o de olor normal si frio.

Las orinas serán turbias o densas;  amarillentas si calor o blanquecinas si frio.

Se infiltra entre los músculos y tejido conectivo (carne, según la MTCH.) provocando masas mucosas, nódulos, acúmulos grasos, etc. que alteran la tersura y la forma, siendo motivo de preocupación estética sobre todo en las celulitis y deformaciones cutáneas.

La circulación distal se hace deficiente sobre todos en los miembros inferiores con la aparición posible de edema maleolar con signo de platillo a la presión digital profunda.

En la analítica hemática se manifiesta tendencia al incremento de ácidos grasos, colesteroles, triglicéridos, ácido úrico, etc.

La flema fluida, sobre todo la producida por los productos químicos o de síntesis,  en combinación con el calor (medioambiental, dietético u emocional) pueden ascender a la parte más alta de la extremidad cefálica, provocando flema sequedad a nivel folicular (caspa) que puede, si hay excesivo calor-sequedad, generar la flema-fuegocomo evolución del calor,  provocando la destrucción del folículo y la aparición de alopecia. Tener en cuenta que el calor tiende a ascender, es por ello que la extremidad cefálica no precise de tanto abrigo como el resto del organismo, es un lugar de constante acúmulo de calor que se disipa a través del cuero cabelludo, por ello debe de estar libre en los procesos de calor y tapado cuando el organismo precise de la retención de dicho calor.

La flema viento provoca cuadros reumáticos erráticos con afectación de las zonas articulares dando lugar a muchos cuadros que cambian frecuentemente de ubicación como ocurre en ciertos poli-reumatismos,  fibromialgias, etc.

La flema calor de E. sube a la cara, territorio energético del Yang Ming provocando halitosis, aftas, gingivitis, sinusitis, depósitos grasos en forma de placas en el tracto alto de las vías respiratorias  (leucoplasias, placas amigdalares, etc.).

La flema es la causa principal de la hipertensión arterial y de las cardiopatías isquémicas al producir placa ateromatosa que reduce la luz vascular, endurece y deforma los vasos y espacios valvulares del corazón.

La flema es la causa de todo tipo de obstrucción, originado cuadros cada vez más profundos y destructivos. Cuando este factor tan perverso persiste en el tiempo la flema se va a proyectar en forma de Tan Yinprovocando depósitos, precipitándose, o condensándose en sustancias más densas como pueden ser los quistes sobre todo sebáceos, placas, mucosidades densas, celulitis, adipocitis, etc.

La flema es la causante de diversos cálculos que pueden producir estancamientos que cursan con dolor, como ocurre en el cólico nefrítico, biliar, vesical, intestinal, etc.

Otro signo típico de las flemas es el oscurecimiento del ánimo del paciente que puede llegar a casos muy graves cuando la flema combinada con el calor del Pericardio o del Corazón afecta al cerebro, provocando las psicopatías mayores como la locura denominada Yang agresiva (psicosis, demencia senil agresiva, etc.) La flema del pericardio es responsable de la epilepsia y cuadros recurrentes de pérdida de conciencia, obnubilaciones, despistes, desorientación, Alzheimer, etc.

La flema en el Corazón produce la palabra sucia (acrolalia), el sexo sucio con deviaciones escatológicas y aberrantes, el Thân sucio con falta de amor y piedad. La suciedad invadió y poseyó al C. que rige la palabra, la sexualidad y conciencia universal de la belleza y el amor.

 



   

Y así podíamos seguir dando respuesta cumplida a múltiples cuadros y enfermedades que  la medicina occidental considera idiopáticas y que tienen como hemos visto su origen en “LA PERVERSIDAD ENDOGENA“ y que ahora la biología moderna denomina CLUSTER, palabra inglesa que significa racimo.


 

 

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