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ENFERMEDADES MENTALES Y ACUPUNTURA (3ª PARTE - II)

TEORÍA PSICOSOMÁTICA VITALISTA


El ser humano es el único ser viviente que tiene capacidad de síntesis y análisis de las influencias de su entorno, dando una respuesta razonada al estímulo, pudiendo neutralizar o modificar dicha respuesta en función de su propia conciencia. Este principio se muestra de acuerdo con ciertas definiciones chinas, que hablan del hombre como de “un ente energético voluntarioso”.

Es decir, existirá una fuerza, una manifestación energética, capaz de adaptar (modificando o neutralizando) los sentimientos y las emociones a la conveniencia e interés de la propia persona (pudiendo incluso modificar los potenciales energéticos y su acción fisiológica). Esta fuerza es la voluntad, y se denominará Zi haciendo referencia a la energía total.

“El ser humano es un ente energético voluntarioso”.

El Zi como manifestación psico-afectiva o energía Shen, se asienta, de acuerdo a las bases energéticas, a nivel de R. Es lógica esta ubicación, por cuanto el R. es el lugar de concentración de las energías humanas elaboradas, y hemos visto que la cualidad dominante en el hombre es la voluntad.

La voluntad es la única fuerza que puede controlar a la mente. “El agua apaga el Fuego”

Sin embargo, las energías Shen no sólo se limitan al aspecto de la voluntad. Cada órgano va a ser responsable de un aspecto psico-afectivo o cualidad específica del área emocional. Así, a nivel de C., se aloja el Thân, que engloba la capacidad de comprensión, de aprendizaje, de análisis e interrelación de los estímulos y su manifestación a través de la palabra, la conciencia de existencia y la inteligencia.

El Thân va a ser la más purificada de las energías, esencia próxima al Ser Supremo, alojada en el Corazón como órgano Imperial, representante del fuego o función Yang en el eje Shaoyin (que vimos era el eje básico de la economía energética).

Todo el sistema energético tratará de preservar el Thân de las agresiones tanto endógenas como exógenas. Esta es la función del Xin Bao, MC. o Fuego Ministerial Yin , a cuyo nivel se resolverán las incidencias psicoafectivas, a fin de no perturbar el equilibrio del Thân. Al MC., le corresponde el Mentalo conjunto de aptitudes psíquicas o comportamientos .El ser y su circunstancia.

El Thân, por tanto, será el elemento psico-afectivo predominante y solamente la voluntad alojada a nivel de R., podrá incidir sobre su acción. Vemos que el Agua limita al Fuego. De este hecho se desprende que del eje Shaoyin dependerá el equilibrio básico del ser racional en cuanto a la función Shen, al igual que el resto de las funciones energéticas (ya vimos la función termogénica, como principio vital, dependiente de este eje).

El equilibrio entre el Thân y el Zi, esto es, el conocimiento y la voluntad es imprescindible a nivel psico-afectivo. Un desbordamiento de la mente debido a la ruptura del eje Shaoyin provocará demencia o liberación del “Fuego Mental” que no fue inhibido por la acción del “Agua Voluntad”.


 

A nivel del H., la energía Shen crea un elemento psico-afectivo, denominado Houn,alma vegetativa, espíritu, imaginación… Este término, expresión de los sentimientos nobles, hace referencia a la audacia, la valentía, la magnificencia, atributos del alma entendida como nexo de relación entre la voluntad y la mente. Es la denominada alma vegetativa, expresión de la creatividad y de la inventiva.


El H., junto con el MC., forma el eje Jueyin o bisagra de los Yin (es el Fuego Ministerial), protector del plano profundo y a su vez, transmisor a zonas externas del mismo plano.

 H. y MC., son las poleas transmisoras, a través de las cuales es posible la conjunción y mutación de la voluntad y la mente. Es el equilibrio de la balanza. Es la esencia del ser humano; “ni agua ni fuego psíquico”. Es por ello que este plano será el más proclive a padecer alteraciones psico-afectivas.

 

A nivel del BP., el Shen se denomina Yi o reflexión, pensamiento, deducción… Es fruto del concurso o convergencia de todos los elementos psicoafectivos. Es el nivel Tierra o movimiento resultante de las influencias de los otros cuatro, como vimos en la ley de los 5 movimientos. Por tanto, estará, según el ciclo Ke, supeditado a la acción del alma vegetativa del H.


Ello crea un equilibrio estable, imaginación, reflexión, de gran interés en el estudio de las alteraciones pisco-afectivas.

 

Nos falta por considerar, por último, el término Po o fluido vital que hace referencia a la forma en que se manifiesta el Shen a nivel de P. Pose pude traducir por “estado de ánimo”, “activación … Es el elemento que influye decisivamente en la potenciación del resto de las funciones. Es la denominada alma sensitiva, opuesta a la vegetativa. Debemos de considerar que el P. es el MAESTRO DE LAS ENERGÍAS, lugar de formación del Rong, elemento generatriz del Qi y del Shen. Es un término de traducción e interpretación confusa. Aquello a lo que se refiere es tenido especialmente presente en determinados métodos de autorrealización y potenciación energética que a través de ciertas técnicas, procuran lograr el control máximo de la energía Shen (caso, por ejemplo, del Hatha y Raja Yoga).



 

La mayor o menor capacidad psico-afectiva dependerá, en cierta medida, del potencial heredado (energía Zongqi) el cual, como vimos, se combinaba con el Qi y el Wei para producir la energía Esencial (Zheng). Esta energía Esencial irriga todo el organismo, a través de los vasos curiosos o reguladores, coordinando todas las funciones energéticas, esto es: función defensiva interna (Yinwei), función defensiva externa (Yangwei), función nutricia orgánica (Renmai), función nutricia visceral (Dumai), función térmica (Frío: Yinqiao, Calor: Yangqiao), equilibrio alto-bajo (Daimai) y en su conjunto (Chongmai).


A través de estos vasos el Qi y el Wei se redistribuyen, colaborando en la función energética general y en particular, activando las funciones de las vísceras curiosas.

Por tanto, según el Nei Jing Su Wen la energía Esencial circulará, al igual que el Rong y el Wei, por todo el organismo, irrigando toda la economía energética y siguiendo unos ritmos biológicos determinados.

 

El Qi depositado a nivel de R. es una energía formada por las influencias propias de cada movimiento; esto es, a nivel de R. se depositará el Qi del H., del C., del BP., del P., y del propio R. El Qi, por tanto, es la resultante de todas las influencias bioenergéticas endógenas y de todas las exógenas provenientes del medio. Es una energía sumamente elaborada, que se combinará con la Zongqi a nivel de R., creándose una energía llamada JINGSHEN (esencia y espíritu) capaz de reaccionar con el Qiespecifico de cada órgano dando lugar según a las cinco emociones, las cinco almas, los Wu Shen, las cinco aptitudes…… que conforman el carácter del individuo.



ElJingshem llega de nuevo al órgano Zhang a través del Ren Mai que como mar de los óranos tiene la función de retroalimentarles.

Por tanto la personalidad del individuo tiene dos claros componentes; por un lado el ancestral o genotipo (ZONG) y el adquirido o fenotipo (los Qi de los cinco órganos). Su aptitud y comportamiento social estará en función del factor predominante en un determinado momento. Ello puede dar lugar a una sociedad patriarcal (predominio del Zong) o excesivamente liberal e independiente o desarraigada (predomino del Qi).

 De toda esta teoría se desprende un principio de consideración básica en energética; la función orgánica y los elementos que constituyen el plano psíquico forman un conjunto indisoluble.

 

Bajo este punto de vista se puede afirmar.

NO EXISTE LA ENFERMEDAD PSÍQUICA PURA. NI LA SOMÁTICA PURA. DADA UNA PATOLOGÍA O DESEQUILIBRIO ENERGÉTICO HABRÁ MAYOR O MENOR ALTERACIÓN DE UNA U OTRA ESFERA (PSÍQUICA O YIN, SOMÁTICA O YANG), EN FUNCIÓN DE LA NATURALEZA DEL FACTOR PRINCIPAL DESENCADENANTE Y DEL COMPONENTE GENÉTICO PREDISPONENTE (NOCIÓN DE DIATESIS).

 

Por tanto, el Shen se formará gracias a la combinación del Qi (energía vital) con la energía Zongqi (Thin sexual) (3). Así el Ling Shu, capítulo 8, especifica: “la unión de los dos Thin forma el Shen”. Esta cita se refiere al Thin sexual, masculino y femenino. El mismo texto especifica en el capítulo 32: “el Shen parte de la energía Thin alimenticia”.

Ello confirma la teoría expuesta, por cuento el Shen será, en principio, hasta el momento del nacimiento, una energía heredada, sometida lógicamente a las influencias maternas. Posteriormente, será una energía influenciada por los aportes alimentarios y del medio que, vimos, formaban el Qi en la UE. Zhang.

En el momento de la unión del óvulo y el espermatozoide, el Thin sexual (Yin-Yang) se combinan, se amalgaman, creando un Thinpersonal, propio, esencial o primario, que influirá en el carácter o personalidad psico-afectiva del individuo. Este Thin esencial sufrirá, durante el embarazo, las modificaciones consecuentes a los aportes maternos, de los cuales va a depender. Por tanto, esta etapa de formación puede modificar el carácter en consonancia con la calidad y cantidad de los aportes maternos.

Estos aportes va a llegar al feto a través del T`Chongmai: “tronco de la vida, vaso estratégico”, el gran océano o mar de mares origen de la Gran Circulación etc., gran tronco energético, macro-regulador de toda la función orgánica y psíquica, que nutre al útero envolviéndolo como una espiral. Este vaso, parte de R-Yang y arrastra todos los componentes energéticos depositados a este nivel que, como sabemos, es el reservorio energético general y el lugar de formación de la energía Esencial.

La dependencia fetal del T´Chongmai es total y absoluta. Así, desde el momento del nacimiento, el neonato debe eliminar esta relación de una manera progresiva y no bruscamente; debe de ir adaptando su economía energética independiente, de una manera paulatina. Ello evitará trastornos a nivel de su Energía Esencial, esto es, a nivel psicoafectivo, nutricio y defensivo (recuérdese que Energía Esencial = Energía Ancestral, Zongqi + Qi + Wei). Para ello, la madre dispone de su sistema de materialización de energía Esencial en la leche materna, que se acumula a nivel de los senos por transmisión directa del T`Chongmai.

ElT`Chongmai tiene descrita una rama anterior ascendente abdómino-torácica que alimenta los senos (MP. de Riñón, puntos del 11 al 27). Esta rama explicaría, de una manera energética, la relación directísima que guardan senos y útero.

La adaptación progresiva del neonato a los aportes adquiridos deberá realizarse, según el criterio energético, de una manera progresiva y totalmente espontánea por parte del mismo. Ello explica por qué a nivel de los senos circulan también los MP. de E. y BP., sobre todo el primero, que da su punto número 17 a nivel del propio pezón.

Según este punto de vista, la leche materna, aporta energía Esencial a través del MP. de R., y energía Rong o nutricia, a través, de R. y BP.

En un principio, y hasta la normalización de la actividad del T`Chongmai, el aporte predominante será Yin (calostro o líquido orgánico) formando a través de la influencia del Riñón energético. Progresivamente llegará a ser aporte Yang (componente láctico), formado a nivel de E. y de BP., en el TR. Medio, por absorción de nutrientes alimentarios.

En apoyo a esta teoría sobre la formación del Shen,Neijing específica: <<El Shen proviene del Thin y el Qi>>.

Aquí el término Thin se refiere al Thin Ancestral o Thin Sexual como nos señalaba el Ling Shu en su capítulo 8 y confirmaba el Trung y Hoc (tomo I): “los órganos sexuales dependen de los riñones. Bajo su acción, el Thin alimenticio, conservado en el órgano riñón, se trasforma en ThinSexual”.

 


 

PARTE 4ª - ETIOLOGÍA DE LAS ENFERMEDADES MENTALES

 

 

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