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ENFERMEDADES MENTALES Y ACUPUNTURA (5ª PARTE)

ENFERMEDADES MENTALES

PARTE O CAPÍTULO 5º


ETIOLOGÍA DE LAS ENFERMEDADES MENTALES SEGÚN LA MEDICINA TRADICIONAL CHINA.

UNA VISIÓN TRADICIONAL CLÁSICA.

Las causas de la enfermedad mental están determinadas por una serie de factores tanto endógenos como exógenos, que se relacionan en el contexto holístico del ser humano y su correspondencia con el Universo en el que está inmerso.

 

1. FACTORES PATÓGENOS ENDÓGENOS


1.1. Disturbios psíquicos o emocionales

En primer lugar hay que hacer una referencia al Xin Bao MC, del que ya se han expuesto sus funciones, encargado de neutralizar los diversos agentes patógenos  que inciden sobre el organismo con el fin de proteger al corazón como órgano imperial.

Sería el desequilibrio de las cinco emociones o cinco Bershen —Houn, Than, YI, Po, Zhi— y de los siete sentimientos los que alterarían el MENTAL del individuo llevándole a desarrollar una enfermedad mental.


La cólera asciende el Qi:

Tanto la cólera como la irritabilidad, el exceso de competitividad y el materialismo perjudican al hígado y el Qi asciende a la cabeza apareciendo signos de plenitud en la extremidad cefálica.


La alegría dispersa el Qi:

La alegría en exceso perjudica al corazón, lo dispersa y relaja en exceso, si la risa es excesiva o se vive en un estado de euforia permanente, el Qi del corazón se dispersa y el Mental y el Thân se escapan, apareciendo signos de ansiedad, inquietud, palpitaciones, estados de depresión alternados con euforia, logorrea, labilidad emocional y emotividad incontrolada.


El terror excita el Qi de corazón:

La excitación del Qi del corazón rompe el equilibrio del DAO vital y además de trastornos en la frecuencia e intensidad del ritmo cardiaco, aparecen signos neuro-cerebrales como son: confusión mental, nerviosismo, vértigo e insomnio.


La preocupación estanca el Qi:

Una excesiva preocupación, reflexión o ansiedad van a alterar el Qi de BP. estancándolo, lo que origina la producción de flemas; a su vez una falta de reflexión o despreocupación excesiva indicarían una insuficiencia del Yi,cualidad psíquica del BP.


La tristeza disminuye el Qi:

La tristeza, el abatimiento o la melancolía pueden agotar la energía del organismo y repercutir en el P., responsable del Shen Po, maestro de las energías y alma sensitiva, provocando signos de agotamiento del Qi de P como son: disnea, tos, ahogo, voz débil, además de psíquicos como psicoasténia, debilidad de la vitalidad general y sexual, en particular, además de ofuscación mental.


• El miedo hace ascender el Qi:

 

El R. rige el Yi o la voluntad (Yin psíquico supremo-Emperatriz), gracias a este, el Thân (Yang psíquico supremo-Emperador) no se dispara y se va hacia el uno o principio primero, así el hombre, que es un ente voluntarioso, puede controlar su mente. 

 


1.2. Componente Genético

Almacenado en el Riñón Yang, es la energía Zhong, componente hereditario e invariable, contiene toda la información genética y ancestral, la experiencia adquirida, la sabiduría. Marcará la diátesis y el terreno.

Es el componente invariable de la personalidad esencial (genotipo).

Energía irrecuperable apoyada por el resto de energías del cielo posterior.

 


1.3. Factor Morboso Latente

Denominado en MTCH. como FUQI (“energía sucia”) , que según su procedencia dividimos en tres partes:

Fuqi cielo, energía cósmica perversa (influjos astrales negativos, tormentas solares, eclipses, etc.) que penetra en el organismo y que con el paso del tiempo, si no son neutralizadas, producen desequilibrios.

Fuqi hombre, es la parte negativa del componente emocional o psíquico, manifestado en prácticas violentas de comportamiento, nigromancia, vudú, etc. y cómo éstos influyen en el ser humano a través de Xin Bao.

Fuqi tierra, la alteración del humor primario (Shenshui) debido a los residuos tóxicos producidos por los alimentos adulterados, en el aire que respiramos, la ingesta de tóxicos, químicos...


2. FACTORES PATÓGENOS EXÓGENOS

El ser humano está expuesto a cinco energías climáticas y el fuego.


2.1. El viento

Encontramos un viento externo, energía que corresponde al Yang y por consiguiente se dirige hacia arriba y hacia fuera, incidiendo sobre la parte superior del cuerpo, la cabeza, la cara, la superficie del organismo, la piel, produciendo sudoración y aversión al mismo.

Si penetra en el meridiano principal y profundiza el desequilibrio puede provocar apoplejía, parálisis facial y confusión mental.

El viento interno proviene del movimiento madera, si este no se encuentra en equilibrio produce un Yang de hígado dando manifestaciones como vértigo, temblor, convulsiones, entumecimiento de miembros y rigidez, además de signos psíquicos como cólera y ataque de ira. A este proceso se le denomina embalamiento del Yanghepático.

El viento interno también puede ser producido por un vacío del Yin y de la sangre o por hiperactividad del calor que “quema” el meridiano de H. y produce viento interno, A este proceso de le denomina escape de Yangde H.

Con lo que este viento interno no es una energía perversa, sino una perturbación interna.


2.2. El frío

Es una energía relacionada con el movimiento agua y energía principal del invierno, de naturaleza Yin, puede dañar al Yang del organismo comprometiendo sus funciones de calentamiento del organismo, transformación y sequedad, es decir el calor biológico.

El frío produce estancamiento y obstruye la circulación del Qi y del Xue.

En su proceso de penetración al interior del cuerpo va dando patologías como mialgias, artralgias según esté en MTM. o MP. y si continua su evolución hacia órganos y vísceras producirá patología abdominal.

El frío interno es una perturbación interna del vacío de R.-Yang, produciéndose como consecuencia una plenitud de energía Yin en el interior.


2.3. El calor

Energía de naturaleza Yang, relacionada con el movimiento fuego.

Se caracteriza por la ascensión y dispersión, consume los líquidos corporales y la energía. Si el calor persiste la sangre se afecta.

El calor excesivo combinado con el viento, asciende hacia la cabeza produce signos de calor-fuego en el Mental que lleva al insomnio, hiperactividad, irritabilidad, ansiedad, delirio e incluso demencia.

Cuando el calor sigue avanzando y coincide con otros factores Yang como transgresiones dietéticas y exceso de factor emocional aparecerá un síndrome por superposición del Yango Fuego interno que atacará a la 4ªcapa (Xue), en los casos más graves a la 12ª puerta o Yindentro de Yin o “sancta sanctorum” que es el sistema inmune o serie blanca

El calor “ahoga” la energía y “hiere” al líquido orgánico y al corazón.

Aparece entonces astenia física y psíquica.


2.4. El fuego

El fuego externo produce quemadura en los órganos y las vísceras, destruyendo el líquido orgánico y la sangre, causando enfermedades extremadamente graves.

En muchas ocasiones las cinco energías perversas que están contenidas en el organismo pueden transformarse en fuego.

Cuando invade al cuerpo humano primero quema el meridiano de H. y se consume el Yin, los tendones pierden nutrición y se mueve el viento interno del hígado, además el fuego puede acelerar la circulación sanguínea y producir hemorragias o estancar la sangre dañándola junto con la carne.

El fuego interno, se genera, principalmente, por una agresión de tipo emocional, ya que las cinco emociones se pueden trasformar en fuego debido a un consumo de las esencias que a su vez forman parte del Yin.

Otro factor desencadenante de fuego interno puede ser un exceso de comida y bebida Yang, por un exceso del Yang o defecto del Yin.


2.5. La sequedad

Es la energía predominante del otoño, está relacionada con el movimiento metal.

La sequedad deshidrata como fase previa al fuego, de manera que afecta al P. como fuente superior del agua del organismo apareciendo clínica de sequedad en boca, nariz, garganta... así como estreñimiento.

La sequedad está causada por el calor pero a veces por el “frío antiguo”, penetrando por el meridiano de P., producirá tos seca, esputo pegajoso...

La sequedad interna es una manifestación del consumo excesivo o pérdida del líquido orgánico, producida por una insuficiencia del Yinjing o de la sangre.


2.6. La humedad

Energía del fin del verano y principio del otoño. Está relacionada con el movimiento tierra en el que el BP. se encargará del equilibrio de la humedad endógena y el E. de la afectación por la humedad exógena.

La humedad externa proviene del medio ambiente externo, con frecuencia se asocia al viento, frío y calor.

La humedad interna es una disfunción del BP, estancando los líquidos, convirtiéndolos en humedad e incluso en agua, y originadas por transgresiones dietéticas y emocionales del tipo Xieyi o excesiva preocupación.

 

 

3. FACTORES PATÓGENOS NO ENDÓGENO-EXÓGENOS


3.1. Dieta y respiración

Tanto la comida como la bebida son imprescindibles para mantener la estructura energo-física del ser humano.

Ésta tiene que tener un equilibrio Yin-Yang, de lo contrario se convierte en un factor patógeno. Comidas demasiado condimentadas, demasiado procesadas y adulteradas, agua cargada de productos químicos para potabilizarla o envasada por mucho tiempo.

El ser humano también acoge la energía cósmica a través de la respiración proporcionándonos gran parte de la energía Rong, pero el aire que respiramos está contaminado a la vez que el ser humano ha olvidado respirar de forma completa y lo hace de manera superficial, fruto de su continuo estrés.

Con todo, el ser humano fabrica un Qipobre y va a incidir en la energía Shen(teoría Thin, Qi, Shen).


3.2. La actividad física, psíquica y sexual

Tanto el exceso de actividad física como el defecto inciden sobre el Qi circulante.

La actividad psíquica, sobre todo la hiperactividad del Thân y del Yi desencadenará signos psico-físicos como palpitaciones, insomnio, abombamiento abdominal, alteración del apetito y patología cardiocirculatoria.

El exceso de actividad sexual en el varón agota el semen (Jing Ye), la esencia más elaborada de los alimentos y sustancia previa a la elaboración de “las médulas” o Gu Shui produciendo signos de insuficiencia del Yin renal. En la mujer agota el Shen Mental que es la esencia del Shen elaborada en Pericardio Energético o Xin Bao o MC.


3.3. La flema

Esta es una concreción patógena que aparece cuando hay una disfunción del BP, originado tanto por una alteración dietética, orgánica-visceral y/o emocional.

Sobre este tema se ha desarrollado las ponencias 1, 2 y 3 de Febrero de 2016.

 

 

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